Religión y environmentalism

La religión y environmentalism son un subcampo emergente en las disciplinas académicas de estudios religiosos, ética religioso, la sociología de religión y teología entre otros, con environmentalism.

Descripción general

Crisis de valores

Este subcampo se funda en el entendimiento que, en las palabras del filósofo iraní-americano Seyyed Hossein Nasr, "la crisis ambiental es fundamentalmente una crisis de valores," y esto las religiones, siendo una fuente primaria de valores en cualquier cultura, así se implican en la gente de decisiones hacen en cuanto al ambiente.

Carga de culpa

La historiadora Lynn White, Hijo, primero hizo el argumento en una conferencia de 1966 antes de la Academia americana de Artes y Ciencias, posteriormente publicadas en el diario Science, que el cristianismo Occidental, teniendo de-sacralized y la naturaleza instrumentalized a finales humanos, llevan una "carga sustancial de la culpa" de la crisis ambiental contemporánea. El ensayo de White estimuló una ráfaga de respuestas, en los límites de la defensa del cristianismo a admisiones calificadas para completar el acuerdo con su análisis.

Religiones del Este y pueblos indígenas

Unos propusieron que religiones del Este, así como aquellos de pueblos indígenas, neo-paganos, y otros, ofrecieran cosmovisiones más ecológicas que el cristianismo. Un campo tercero, más obscuro, argumentado que mientras la teoría del Blanco en efecto era correcta, esto era realmente una ventaja para la sociedad, y que la aclaración de las poblaciones de especies vegetales y animales más débiles vía la destrucción ambiental llevaría a la evolución de criaturas más fuertes, más productivas. Ver Kaitiaki en la religión Māori.

Religión y ecología

Antes de los años 1990, muchos eruditos de la religión habían entrado en el debate y habían comenzado a generar un cuerpo sustancial de discusión de literatura y análisis cómo la naturaleza se valora en varios sistemas religiosos del mundo. Un acontecimiento de punto de referencia era una serie de diez conferencias sobre Religión y Ecología organizada por los profesores de la Universidad Yale Mary Evelyn Tucker y John Grim y sostuvo en el Centro de la Universidad de Harvard del Estudio de Religiones mundiales a partir de 1996 hasta 1998. Más de 800 eruditos internacionales, líderes religiosos y ecologistas participaron en la serie de la conferencia. Las conferencias concluyeron en las Naciones Unidas y en el Museo americano de la Historia natural con más de 1,000 personas en la asistencia. Los papeles de las conferencias se publicaron en una serie de diez libros (Las Religiones del mundo y Serie de libros de la Ecología), un para cada una de las tradiciones religiosas principales del mundo.

De estas conferencias, Tucker y Severo formaría El Foro de Yale de Religión y Ecología. El Foro ha contribuido decisivamente a la creación de beca, en la formación de la política ambiental, y en el greening de religión. Además de su trabajo con el Foro, Tucker y el trabajo de Grim sigue en el Viaje de la película del Universo, libro y serie DVD educativa. Sigue siendo el proyecto multireligioso internacional más grande de su clase.

Un grupo de la Ecología y la Religión activo ha sido existente dentro de la Academia americana de la Religión desde 1991, y un número creciente de universidades en Norteamérica y alrededor del mundo ofrece ahora cursos de la religión y el ambiente. La beca reciente en el campo de religión y ecología se puede encontrar en el diario Worldviews académico pasado por la revisión por pares: Religiones Globales, Cultura y Ecología y en la referencia trabajan como la enciclopedia El Espíritu de Sostenibilidad.

Religión y naturaleza

Otros puntos de referencia en el campo emergente eran la publicación de la Enciclopedia de Religión y Naturaleza en 2005, que fue corregida por Bron Taylor. Taylor también condujo el esfuerzo de formar la Sociedad Internacional del Estudio de Religión, Naturaleza y Cultura, que se estableció en 2006, y comenzó a publicar el revista trimestral para el Estudio de Religión, Naturaleza y Cultura en 2007.

Religiones y el ambiente

Budismo

Las mejores ofertas de la religión del activo son el marco moral por el cual los practicantes deben soportar. Ya que muchos problemas ambientales han provenido de la actividad humana, resulta que la religión podría sostener algunas soluciones de la mitigación de modelos destructivos. El budismo idealiza y enfatiza la interconexión, así creando un modo de pensar que crea una relación productiva y cooperativa entre gente y naturaleza. Esto todas las acciones están basadas en la premisa de interconexión hace el modo de pensar budista afectivo en la generación de modestia, compasión y equilibrio entre seguidores, que pueden mitigar por último el daño hecho al ambiente.

Una ventaja del modo de pensar interconectado del budista es la humildad inevitable que sigue. Como la gente se entrelaza con sistemas naturales, daño causado sobre la Tierra también es el daño hecho a la gente. Esta realización modifica completamente a una raza humana que históricamente pilla la Tierra para la ventaja individual. Cuando la gente racional minimiza la hendidura entre humanidad y naturaleza y rellena los huecos, sólo entonces va un respeto mutuo surgir en que todas las entidades coexisten, más bien que luchan. El budismo mantiene que la razón de todo el sufrimiento viene del accesorio. Cuando la liberación de la humanidad del asimiento apretada tiene en la individualidad y separado ocurre, luego la unidad y la interconexión se realizan. Tan más bien que enfatizar a ganadores y perdedores, la humanidad entenderá su existencia dentro de otros; esto causa una modestia que termina la mente de egoic.

Otra ventaja de la práctica budista al ambiente es la compasión que conduce todo el pensamiento. Cuando la gente realice que todos se relacionan, dañan hecho al otro nunca beneficiará al iniciador. Por lo tanto, deseos pacíficos de cada uno y todo beneficiará por último al iniciador. A través de la aceptación que la red de la vida se relaciona — si una entidad se beneficia, toda la ventaja — entonces el modo de pensar predominante anima acciones pacíficas todo el tiempo. Si todo depende de todo lo demás, entonces los acontecimientos sólo beneficiosos harán situaciones de la vida mejor. La aceptación de la compasión toma la formación y la práctica, que también es animada por la conducta de la moraleja budista en la forma de mediación. Estos esfuerzos habituales para armonía y amistad entre todos los seres crean una relación más perfecta entre humanidad y naturaleza.

Finalmente, el modo de pensar budista confía en toma del camino medio o esfuerzos para el equilibrio. Siddhartha Gautama, el fundador de budismo, gastó su vida que busca la salida del sufrimiento humano, finalmente concluyendo que un equilibrio se debe establecer entre autodestrucción y autoindulgencia. Mientras moderno, la gente industrial enfatiza aspectos económicos y sociales de la vida y aspectos finalmente ambientales, esta visión es coja. Cuando las preferencias humanas se nivelan con preferencias ambientales — dar una voz a sistemas naturales así como sistemas humanos — entonces puede equilibrar y armonía realizarse.

Por lo tanto, la utilización de este marco idealizado y disciplinado que el budismo tiene que ofrecer puede crear soluciones durables de la enmienda de la relación rota entre humanidad y naturaleza. Lo que sigue es una ética, más bien que una política a corto plazo o apuro tecnológico. Cuando los modelos de consumo interminables cesen para la mejoría del mundo en conjunto, entonces todos los sistemas se relacionarán armoniosamente de un modo no abusivo. Sin tener que adoptar una nueva religión, sólo reconociendo y aceptando este modo de pensar puede ayudar a curar las heridas ambientales del pasado.

Los budistas hoy se implican en la extensión de la conciencia ambiental. En una reunión con el Embajador estadounidense en la república de India Timothy J. Roemer, el Dalai lama impulsó los Estados Unidos a entablar China en el cambio climático en Tíbet. El Dalai lama también ha sido la parte de una serie en discusiones organizadas por el Instituto de la Vida y la Mente; un no sacan ganancia la organización que se especializa en la relación entre ciencia y budismo. Las conversaciones eran en parte sobre ecología, ética e interdependencia y las cuestiones del calentamiento global se subieron

Cristianismo

El cristianismo tiene una preocupación histórica por la naturaleza y el mundo natural. Al mismo tiempo, las preocupaciones ecológicas funcionan en la tensión con valores antropocéntricos, como la noción bíblica del dominio humano sobre la Tierra. (General 1:28)

Un amplio grupo de instituciones cristianas es entablado en el movimiento ecologista y preocupaciones ambientales contemporáneas. Por ejemplo, los activistas católicos han encontrado el apoyo en enseñanzas por Pope Paul VI (Octogesima Adveniens, #21) y el Papa John Paul II (p.ej, la encíclica Centesimus Annus, #37-38).

Algunos grupos Evangélicos han sido un aliado de ecologistas en la conciencia que se extiende del calentamiento global. La Asociación Nacional de Evangélicos un no saca ganancia la organización trabaja para conseguir a legisladores alentadores para pasar una ley que pondría restricciones de emisiones de carbón en los Estados Unidos.

Mormones y la iglesia de Jesucristo de santos actuales

El mormonismo y el cristianismo tienen una relación teológica, histórica, y sociológica compleja. El mormonismo tiene una relación compleja con preocupaciones ambientales, implicando no sólo la religión, pero política y economía.. Los ecologistas del mormón encuentran razones teológicas de la administración y conservationism a través de referencias bíblicas bíblicas y adicionales incluso unos pasajes de la Doctrina y Convenios:" Y esto Dios pleaseth que él hath dado todas estas cosas a hombre; ya que a este final eran ellos hecho ser usado, con el juicio, no al exceso, ninguno por la extorsión" (D&C 59:20). En términos de políticas ambientalmente amistosas, La iglesia de Jesucristo de Santos del Día Últimos tiene una historia manchada de elementos de políticas del ecologista para su meetinghouses. La iglesia primero colocó paneles solares en una iglesia meetinghouse en las Islas Tuamotu en 2007. En 2010, la iglesia descubrió cinco LEED certificó prototipos meetinghouse que son esto se usará como el futuro meetinghouse diseños alrededor del mundo, el primer que se ha completado en 2010 en Farmington, Utah.

Hinduismo

En el Hinduismo, los practicantes y los eruditos encuentran enfoques tradicionales al medio ambiente natural en tales conceptos como el ética dharmic o prakrti (creación material), el desarrollo de ayurveda y las lecturas de la literatura védica. El activismo ambiental hindú también puede ser inspirado por filosofía de Gandhian y luchas prácticas, como la comunidad de Bishnoi en la resistencia de Chipko y Rajasthan a políticas de la silvicultura en Uttar Pradesh, India.

Islam

A través de la tradición de Quran y los profetas, el ambiente se hizo sagrado. Se cree que Dios no creó el ambiente por unos motivos arbitrarios, pero mejor dicho una reflexión de la verdad. Uno puede ganar el conocimiento profundo de la naturaleza así, los seres humanos lo deben conservar y cuidar de ello. Muchos capítulos en Quran, refiérase a las maravillas de la naturaleza así como los títulos de muchos capítulos que indican la importancia de ello, como: “El Sol”, "Alba", y “Horas de Mañana”. Así el hombre es el representante de Dios en este planeta, si no se acusa del sostenimiento de él, entonces al menos no lo debe destruir.

En el Islam, el concepto de un hima o "zona inviolada" se refiere a unas tierras que han sido dejadas de lado para prevenir la cultivación o cualquier uso además de objetivos espirituales.

Judaísmo

En el Judaísmo, el mundo natural desempeña un papel central en ley judía, literatura y prácticas litúrgicas y otras. Dentro de la arena diversa del pensamiento judío, las creencia varían extensamente sobre la relación humana al ambiente, aunque la tradición rabbinic haya puesto el Judaísmo principalmente sobre una trayectoria antropocéntrica. Sin embargo, unos pensadores judíos contemporáneos y los rabinos en los EE. UU e Israel subrayaron que una creencia central en el Judaísmo consiste en que el Hombre (Ah Adán - אדם cuya raíz viene de Haadama (tierra) - , en la lengua hebrea), debería guardar la Tierra en el mismo estado que lo recibió de Dios, su "dueño" eterno y actual (sobre todo para la tierra de Israel), así la gente hoy debería evitar contaminarlo y guardarlo limpio para las generaciones futuras. Según esta opinión, el Judaísmo está claramente de acuerdo con los principios de protección del medio ambiente y desarrollo sostenible.

En la ley judía (halakhah), las preocupaciones ecológicas se reflejan en la protección bíblica para árboles frutales, reglas en Mishnah contra el daño de la esfera pública, debate Talmúdico sobre ruido y daños del humo y responsa contemporáneo en la contaminación agrícola. En el Judaísmo Conservador, una nueva iniciativa ha adoptado ideas ecokashrut comenzadas en los años 1970. Además, los activistas judíos han reclutado principios de halakhah con objetivos ambientales, como la prescripción contra la destrucción innecesaria, conocida como bal tashkhit.

En la liturgia judía contemporánea, las preocupaciones ecológicas se han promovido adaptando un ritual kabbalistic para las vacaciones de árboles, Tu B'shvat. Los textos bíblicos y rabbinic se han alistado para rezos sobre el ambiente, sobre todo en Judaísmo Ortodoxo y movimientos de Renovación judíos.

En los Estados Unidos, una coalición de ecologistas judíos (COEJL) emprende tanto la defensa educativa como la defensa de la política en tales cuestiones como biodiversidad y calentamiento global. Los ecologistas judíos se atraen de todas las ramas de la vida religiosa, en los límites del rabino Arthur Waskow a un Ortodoxo creciente no lucrativo. En Israel, los judíos seculares han formado numerosas organizaciones gubernamentales y no gubernamentales para proteger la naturaleza y reducir la contaminación. Mientras las organizaciones israelíes hacen el uso limitado de enseñanzas religiosas judías, unos cuantos realmente se acercan a los problemas ambientales de Israel desde un punto de vista judío, incluso un centro ambiental nombrado por Abraham Joshua Heschel.

Véase también

Adelante lectura

Religiones del mundo y serie de libros de la ecología:

Otros textos:

Enlaces externos

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